Andrew
M. Hill
Miért
tartoznak többel az unitáriusok Kálvin Jánosnak, mint Szervét Mihálynak?
Gyermekkorom egy részét a Mersey folyó partján töltöttem Liverpoolban. A
Wallasey negyed unitárius templomában, üvegfedelű tartó alatt, egy
ősrégi angol nyelvű biblia díszelgett: a Genfi Biblia[1],
amelyet először Genfben fordítottak le és adtak ki Tudor Mária
királynő katolikus restaurációja elől menekülő brit
protestánsok. Egyikük John Knox skót reformátor volt, aki világosan
megfogalmazta egyik anabaptisták ellen írott kiáltványában azt, amit most a mi
mai konferenciánkról is gondolt volna:
„Szervét förtelmes istenkáromló volt, és ti az ő igazolói vagytok;
ennél fogva ti is istenkáromlók vagytok, éppolyan utálatosak, mint ő
volt.”[2]
Biztos vagyok abban, hogy Knox Szervét-ellenérzéseit az sem enyhítette
volna, ha meghallja, hogy mai előadásomban kijelentem: az unitáriusok és
az unitárius univerzalisták lényegében kevesebbel tartoznak Szervétnek, mint barátjának
és mentorának, Kálvin Jánosnak. E kijelentésem unitárius környezetben
mindenkoron nagyfokú provokálásként hangzana, sőt a mai alkalommal
egyenesen istenkáromlásnak tűnhet! Mielőtt azonban ezzel a
hallgatóság egyetértene, hadd osszam meg azt, hogy mit nem jelentek ki ezáltal, azután hadd említsek meg egy-két
jellegzetességet arról, ahogyan mi az unitárius történetírást végezzük.
Előszöris azt szeretném világossá tenni, hogy nem próbálom Kálvint
kimenteni a Szervét halálában vállalt részességéből. Barbár cselekedet
volt, ami azzal sem védhető, hogy a 16. századra általában jellemző
volt az afféle barbárság. Azt sem szeretném sejtetni, hogy Szervét Mihály esete
jelentéktelen volt a vallásszabadságért folyó harcban. Ehelyett Castellióval
vallom, „az emberölés sohasem jelentheti egy hitelv megvédését: csakis egy
ember megölését.”[3] Másrészt azonban ki kell
mondanom, hogy egy közelgő apokalipszis érzetével élő Szervét sem
volt a szelídség ragyogó példája, hiszen Kálvint „értéktelen és szégyentelen
kígyófajzatnak” nevezte.[4]
Abban nem kételkedem, hogy Szervét a klasszikus és korabeli nyelvekben
jártas reneszánsz ember volt, aki a tizenhatodik századi orvosudomány,
asztronómia és földrajz találkozási pontjánál kimagaslóan állta meg helyét.
Mintegy zárójelben jegyzem meg, hogy a skót nemzet tekintetében teljességgel
téves ismeretekkel rendelkezett: „Temperamentumuk elhamarkodott, bosszúállásra
hajlamos és vad. Hangulatukban barátságtalanok, lenéznek minden más halandót”[5]
– írta.
Azt is elismerem, hogy Szervét elméletei a szentháromságról, vagy pere és
kegyetlen halála széleskörű spekulációk tárházává lett. Némely kutatók
azonban egyetértenek abban, hogy Szervét antitrinitárius felfogása eltérő
volt a Dávid Ferenc, Socinus és a későbbi unitáriusok által vallott
nézetektől. Jerome Friedman például eképpen összegzi e különbséget:
„Rendszerében nem volt hely az ember-Jézusról szóló elméletnek, aki képtelen
volt az embert istenivé tenni, hiszen ő maga sem volt isten. Ezért, amíg
az unitarizmus az istenséget Krisztustól elválasztva levőnek azonosította,
addig Szervét az istenséget úgy fogta fel, hogy Krisztust kivetkőztette
emberségéből, s a megmaradt isteni jelleget az Atyának rendelte alá.”[6]
Következésképpen – Friedman szerint – Szervét nem volt unitárius.[7]
Másodsorban két dolgot mondanék arról, miként látjuk mi unitáriusok a
történelmet. Először is különbséget kell tennünk az unitárius eszmék
története és az unitáriusok története között. Jeremy Goring az unitárius eszmék
terjedését úgy jellemzi, mint jószándékú fertőzést, amely Kelet-Európában
tört ki a 16. században és később kiterjedt Angliára és Amerikára is.[8]
Fő példaként erre Wilbur Az
unitarizmus története című könyve első kötetének azon fejezeteit
hozza, amelyek Szervéttel, e fertőzés fő forrásával foglalkoznak. Kétségkívül
unitárius eszmetörténeti adalék ez, de néha, így például Erdélyben, egy
unitárius ember történetévé is lesz.
Amikor Wilbur a könyvében a Nagy-Britanniát és Amerikát taglaló részekhez
ér, a legkorábbi unitárius gyülekezeteket úgy állítja be, mint amelyek eltérnek
attól a fő történeti ágtól, amelyet mi ma követünk.[9]
Jóllehet épp ez a korai állapot – a tulajdonképpeni unitáriussá levés
előtti állapot – az, amelyik
lerakta vallásos milyenségünk alapjait: istentiszteletünk formáit és
szervezettségünk kezdeteit.
Másodszor, mivel unitárius történelmünk oly sokféle, azt elkerülhetetlenül
ízekre szedett részekben ragadjuk meg: vagy csak egy-egy ország unitarizmusának
történetét vagy jelentős személyiségek – mint Szervét, Dávid Ferenc,
Priestley és Emerson – életútját, vagy a nagy unitárius folyam különleges
mellékfolyóit: az anabaptista vonalat Lengyelországban, a baptista kapcsolatot
Angliában, vagy az univerzalizmust, transzcendentalizmust, humanizmust,
feminizmust és pogány vallásosságot az Egyesült Államokban. Mindezek sok-sok
energiát és életerőt adtak a fő unitárius ágnak, de nem azonosak
vele. Honnan ered tehát az unitárius folyam, és merre folyik? Oszlassunk szét
néhány téves elképzelést.
A katolikus kereszténységből eredne? Egy pár unitárius csoportosulás
valószínüleg igen, például a Deutsche Katholizismus[10]
csoport az 1840-es években a német szabadelvű vallási mozgalomba ivódott
bele. A fülöp-szigetekbeli Iglesia Filipina Independiente[11]
a 20. század elején, és a cseh The Czechoslovak Church[12]
az 1920-as években, bár eleinte unitárius irányba mozdult ki, visszafordult a
hagyományosabb kereszténységhez. Norbert Chapek, a Cseh Unitáriusok Vallásos
Egyesületének alapítója katolikusnak született, de unitáriussá a baptizmus
útján lett.[13] Ma a fülöp-szigetekbeli
Unitárius Univerzalista Egyház[14]
és egy pár „zöldfülű” csoportosulás Spanyolországban, valamint Közép- és
Dél-Amerikában tartozik a nemzetközi unitárius közösséghez, de ezek csak a
fő ág katolikus hátterű mellékágai.
Az anglikán kereszténységet mindig is „háborgatták” unitárius kezdeményezések.
Wilbur két teljes fejezetet áldoz nekik[15]
könyvében. Volt, hogy anglikán szakadárok – mint pl. Theophilus Lindsey
Angliában – a fő unitárius ágat is meghatározták; de csak egyetlen
anglikán templom és egyházközség, a bostoni King’s Chapel tért át anglikánból
unitáriussá, s az is egyedi körülmények között.[16]
Mi a helyzet a lutheránus kereszténységhez fűző szálakkal? Az
unitarizmus szálait Erdélybe a lutheránusok vezették. Dávid Ferenc egykoron
lutheránus püspök volt, de a Krisztus úrvacsorában való valóságos jelenléte
feletti hitvita az erdélyi magyarokat Kálvin hatása alá vonta.[17]
A lutheránus kegyesség hatással volt George de Benneville-re és a korai
univerzalizmusra is.[18]
A mai németországi unitarizmus gyökere is elszigetelt szabadelvű
gyülekezetekbe nyúlik vissza.[19]
A szakadár-lutheránus gyülekezetek azonban azok lettek, amelyek az
észak-amerikai prérik izlandi és norvég etnikumú unitárius közösségekbe
torkolltak.[20]
A keresztény egyház főbb történelmi ágai közül tehát a protestáns
református kereszténység maradt mint a svájci reformáció eredménye, és
főként a genfi és kálvini ekkleziológiai reformok örököse, amelyet az unitarizmus
fő ágának forrásaként nevezhetek meg.
Az unitarizmus tartozása a reformátusság felé a legegyértelműbbé az
erdélyi és a lengyelországi unitárius egyház vizsgálatakor válik.
Mindkettő a helyi református egyházszervezet megoszlása útján jött létre.[21]
A külső megjelenés alapján Erdélyben még ma is nehezen lehet különbséget
tenni az unitárius és református egyháziság között. Lelkészeik egyforma fekete
palástot viselnek, testületeikben és zsinatukban egyformán oszlik meg a hatalom
a világi és lelkészi képviselet között, és mindkettőben a legfőbb
tisztséget a püspök tölti be. Ha a Kisebb Református Egyház Lengyelországban
szervezett unitárius egyházként maradt volna fent, valószínűleg ott is
fellelhetők lennének ilyenszerű hasonlóságok.
Angliában, Walesben és Amerikában kissé bonyolultabb a helyzet, mert az
angol egyházi reformáció csak részleges volt, és az unitarizmus irányába mutató
hitelvi fejlődések csak jóval később jelentkeztek. Akik a genfi
modell mintájára további reformokat akartak végrehajtani – például a puritánok
–, kénytelenek voltak tovább agitálni. Egy csoport első nemzedéki puritán
aztán ezt a próbálkozást megunta és kivándorolt Amerikába; itt Új-Angliában a
genfi szervezet hasonlóságára megalakítottak egy ún. isteni gyülekezetet, a
törvény által megerősített joggal, jórészt városi egyházközségek sorából.
Az Egyesült Államok legrégibb unitárius gyülekezetei Massachussetts államban
jöttek létre, az 1648-ban kiadott The Cambridge Platform című törvény[22]
alapján.
A régi Angliában a puritánok egy másik csoportja továbbra is az anglikán
egyházon belüli reformokkal próbálkozott. E küzdelem az angol polgárháború idején
hágott tetőfokára, amikor az új parlament az egyházreformok
megvizsgálására is ülést tartott. Ennek egy fennmaradt emléke a Westminsteri
Hitvallás, az angol nyelvű kálvinizmus klasszikus alapirata. Az angol
köztársaság azonban rövid életűnek bizonyult, a brit monarchiát
visszaállították, Anglia és Wales püspökségeit megerősítették. Kétezer
puritán lelkészt kizártak az anglikán egyházból, akik kénytelenek voltak svájci
típusú berendezkedéssel próbálkozni, természetesen sokkal barátságtalanabb
körülmények közt, mint amerikai sorstársaik. E kizárt puritán lelkészek köré
olyan szakadár egyházközségek tömörültek, amelyek egy évszázaddal később
az első angliai unitárius közösségekké lettek.
Látható tehát, hogy az unitarizmus fő ágai Lengyelországban,
Erdélyben, Angliában és Amerikában a genfi forráshoz vezethetők vissza: a
svájci reformációhoz és a keresztény protestantizmus református vonalához. E
svájci reformáció legjellegzetesebb vonása az volt, hogy az istentisztelet
középpontjába Isten igéjét állította. Még ma is, amikor Frederick Hosmer egyik
énekéből kölcsönzött kifejezésével élve „az ige kiteljesedik”[23],
hogy magába foglalja a költészetet, zenét táncot és más művészeteket, az
unitárius univerzalista gyakorlat inkább prédikáló, mintsem szentségi alapokon
áll.
A prédikálás központisága abban is lemérhető, ahogy az unitárius
istentisztelet mint stílusforma a katolikus misét nyitó igeliturgiából fejlődött
ki. Angliában is hasonló módon épült be az anglikán reggeli és esti imádság az
unitárius istentiszteleti rendbe.[24]
Még az énekeskönyveink is eredetileg kiterjedt metrikus zsoltárok voltak. Csak
a zsoltárok, a bibliai énekek voltak azok, amelyeket a genfi mérce énekként
elfogadott, a leghíresebb gyűjtemény e tekintetben a The Old Hundredth[25]
(A régi századik).
A prédikálás-központú istentisztelet fontossága jól látszik a régi
unitárius templomok és gyülekezeti házak építészetén is. A reformáció
előtt épült templomok református újrarendezése – nyugatra néző
szószékkel szembeni padok a rövidebb szentélyben, keletre néző szószékkel
szembeni padok a hosszhajóban – még a kétszáz évvel később épült
kolozsvári unitárius templom stílusán is jól látszik.[26]
Máshol – a szószék és a padok az ige legjobb megértésére rendezkedvén be – a
rövidebb szentély teljesen eltűnt; az úrasztala is veszített
jelentőségéből, vagy csak szükség szerint jelent meg. Erdély, Anglia,
Írország és Új-Anglia mértékletes és óvatosan díszített korai templomait világosan
követhető fejlődési vonal köti össze Frank Lloyd Wright meglepően
modernista templomaival az Illinois állambeli Wisconsinban és Oak Parkban.[27]
A protestáns református kereszténység egy másik sajátossága
egyház-értelmezése volt: a társadalommal
együtt létező egyházé, és nem az attól különváltté (mint az anabaptisták
értelmezésében). Ahogy a polgári hatalomnak felelőssége van az emberi
testek jólétét illetően, úgy az egyháznak felelőssége van az emberi
lelkek tekintetében. Még amikor az unitáriusok szakadár módon, többnyire
szervezetlenül voltak jelen egy-egy társadalomban, a társadalmi felelősség
akkor is alapvetően meghatározta létezésüket. Ennek megélésére hadd hozzak
fel három példát.
Először: e közösségi tudat a forrása az átfogó, mindent felölelő
és befogadó unitárius egyházképnek. Ahogy Channing írta, „a szektásodás
szellemét, mintha pokolból való lenne, kerülnünk kell.”[28]
Az unitáriusoknak csak a biblia és a Legfőbb Létező Egy megvallása
elegendő közös alap volt a teljes kereszténység felölelésére. Később
pedig annak vallására is eljutottak, hogy csak a Legfőbb Létező is
elegendő azonosság minden hitfelfogás számára.[29]
Másodszor: a gondolatmenet, mely szerint az állam és az egyház ugyanazt a
célközönséget szolgálja, megmagyarázza, miért tekintik az unitáriusok szolgáltatásaikat
– például a szertartásokat – mindenki, és nemcsak a megváltottak számára
elérhetőnek. Új-Angliában az unitarizmus elterjedéséhez részben éppen az a
visszahatás járult hozzá, amely ezt az örökséget vissza próbálta fojtani, és az
egyházi előnyöket csak a tagok számára akarta elérhetővé tenni.
A gyakorlatban az unitáriusok az úrvacsora kiszolgáltatásának ama
református értelmezését vették át, amely szerint az csak különleges alkalmakkor
szolgálandó ki. Az angol nyelvterületeken, ahol az unitarizmus emelkedése és a
sákrámentum-ellenesség gyakran együtt járt, e „különlegességből”
nemegyszer „soha” lett.[30]
A keresztelés kérdése összetettebb. Némelyik unitárius elmélet már az
elején eltekintett tőle. Mások – például Dávid Ferenc, a rakowiak, az
unitárius baptisták Angliában és sok amerikai univerzalista – az anabaptisták
vagy a bibliai szövegek befolyása alatt a keresztelést felnőttek számára
tartották fenn, hiszen a hit is a felnőttek dolga, mondták. Az unitárius
főág azonban, bár belső értelmezése a körülményektől
függően változhatott, általában véve az ősi gyakorlatot folytatta, közösségi
szertartás formájában, a gyermek születését követően.[31]
Egy nagyszerű kortárs példa az unitárius szolgáltatások egyediségére a
házasságkötés értelmezéséből mutatkozik meg. Amíg más egyházak a nem-egyháztagok
vagy elváltak vagy azonos neműek házasságkötési kérelmét elutasítják,
addig az unitáriusok ezt megengedik, mert a társadalmi jólétet fontosabbnak
tartják a belső egyházi tisztaságnál.
Harmadszor: az egyház és állam azonos célrétegének református elve szolgált
alapul a rendkívül termékeny unitárius hozzájáruláshoz a társadalomszolgálat,
az emberi jólét és a politikai szerepvállalás területén is. Amellett, hogy a
személyes hitfelfogás megélését segíti elő, a vallás az oktatás,
egészségügy, szociális munka és más közösségi tényező alapja is. Több mint
érdekes, hogy az oktatási lehetőségek jelentős tényezőként
merültek fel az erdélyi unitáriusok jelenében is. Amint Rezi Elek is rámutatott
egy 2001-ben Oxfordban tartott ICUU-szimpóziumon, „az erdélyi unitáriusok
oktatást értékelő magatartására jellemző, hogy egy új iskola építése
mindig fontosabb volt egy új templom építésénél.”[32]
Ez jó kálvinizmus!
A protestáns református kereszténység igeközpontúságának egy másik
alapvető megjelenülése az újra felfedezett régi szövegek eredeti
használatában mutatkozik meg: a szükségben, hogy az eredeti nyelvükön értsék
meg azokat, és az erőfeszítésben, hogy azokat a nemzeti nyelvekre lefordítsák.
Mindezek eredményeképpen pontosabb bibliafordítások születtek, a héber és
görög, valamint más bibliai kultúrákba pedig átfogó bepillantást lehetett
vetni. Bizony reneszánsz humanista törekvések voltak ezek; az utat a
protestánsok, de a katolikusok számára is Erasmus mutatta görög nyelvű
újtestamentumának kiadásával, amelyből kihagyta a jól ismert verset: „Mert
hárman vannak, akik bizonyságot tesznek: az Atya, az Ige és a Szentlélek; és ez
a három egy.”[33]
Éppen a református protestáns kereszténység komoly bibliakritikája és exegézise
volt az oka annak, hogy a korai unitarizmus szentháromság-ellenes nézeteit
rendezett bibliai érvekkel támasztotta alá. Az angliai unitáriusok még a maguk Javított Újszövetségét is kiadták.[34]
Ez a biblikus igény azonban azt is jelentette, hogy felmerült a klasszikus
nyelvekben jártas lelkészek képzésének szüksége, s azoké az intézményeké is,
ahol e nyelveket el lehetett sajátítani. 1569 végéig az unitáriusok átvették a
kolozsvári református iskolát.[35]
Rakow híres, bár rövid életű teológiai akadémiája 1602-ben alakult meg.[36]
A Harvard Főiskolát a massachussettsi Cambridge-ben 1638-ban éppen a
lelkészképzés céljával alapították. 1689 után pedig az angliai
egyetemekről kitiltott szakadárok a genfi mintára saját akadémiákat hoztak
létre[37];
az oxfordi Harris Manchester College éppen egy ilyen szakadár intézmény
jogörököse. Egykori rektora, James Martineau írta: „Az ész a végső
fellebbezés helye, a legfelső bíró, amelynek még az Írást is alá kell
vetni.”[38]
Az unitáriusok tisztelete a racionalista emberi értelem, a régi bibliai
szövegek nyelvtani és formai kritikája, a képzett papság és általában az
oktatás iránt egyenes vonalon tehát a genfi teológiai akadémiára vezethető
vissza, amelyet Kálvin János alapított, s amelynek első rektorává a
szerencsétlenül járt Castelliót nevezte ki.
A következőkben a teológia területére kell rátérnem, hogy
elmondhassam: a közvéleménnyel ellentétben a kettős predestináció tana nem
volt Kálvin János teológiájának alaptétele, hanem csak utódainak elferdítése
révén lett azzá. Kálvin számára az alaptétel az volt, hogy mindent – még az
eleve elrendeltség tanát is – alá kell rendelni Isten dicsőségének. Ami
azonban ennél is fontosabb, hogy az Isten dicsőségének való alárendelés
következménye lett Kálvinnak a teljes emberi romlottságról szóló hittétele, s
ami abból következett: az ember önerőből való megigazulási
képtelensége. A Kálvint követő években ez a teológiai tételsor a
következő visszahatással járt:
Egy holland lelkész, Jacobus Arminius azzal protestált, hogy a kegyelem
egyszerre visszautasítható és elnyerhető, tehát az ember önnön
megváltásának munkása lehet.[39]
Hasonló ellenérvek a brit szigeteken és Észak-Amerikában is kibontakoztak. Ezeket
az arminiánus tiltakozásokat a Református Protestáns Hitvallás aláírási
kötelezettségének elterjesztésével próbálták ellensúlyozni. Az aláírási
kötelezettség pedig szintén tiltakozó szervezkedéseket indított el, a
református egyházakon belüli alá-nem-író csoportok létrejöttével.
A legkorábbi alá-nem-író szervezet a Holland Remonstráns Egyház lett
1619-ben, amelyet egy évszázaddal később a Salter’s Hall-i hitvita
következtében megoszlott angliai szakadárok követtek.[40]
1725-ben Írországban az alá-nem-író lelkészek saját presbitériumba (mai szóval
egyházszervezetbe) tömörültek, sőt az aláírási kényszert magában Genfben
is eltörölték. Az enciklopédisták ténylegesen addig merészkedtek, hogy Genfet
szociniánus városnak kezdték nevezni.[41]
A 19. század korai éveinek Le Réveil
(Ébredés) nevű mozgalma és a huszadik század krízis-teológiájának minden
próbálkozása sem volt elegendő ahhoz, hogy megállítsa az európai
református egyházak szabadelvű irányainak lendületét.
Az angol nyelvű unitarizmus történetének vizsgálatakor az világlik ki,
hogy a kálvinista emberi megromlottság elleni arminiánus tiltakozás jóval
nagyobb jelentőségű volt, mint például a szentháromsági istenképpel
szembeni megmozdulások.[42]
A trinitarizmus elsősorban nem azért veszítette el jelentőségét, mert
teológiailag könnyen megkérdőjelezhető, hanem mert a szentháromsági
eszme nagyban hiányolja a szentírási alapokat, és a bibliai igazságok
fontosságban gyakran a hittételek elé sorolódnak. „A biblia szerinti tétel az
igaz!” – hangzott a Salter’s Hallban összegyűlt többségi alá-nem-írók
lelkesedése Londonban, Európa délnyugati részein pedig – például
Spanyolországban – a háromság sokat csikorgatott tétel volt a zsidók és mórok
megtérítésében; Szervét érdeklődése a téma iránt innen is érthető
tehát. Erdélyben pedig, ahol a mohamedán ottománok állandóan a kapuk előtt
döngettek, Isten háromsági jellege sokkal jelentőségteljesebb lett.[43]
Az új angol nyelvű unitárius és univerzalista hullám azt a csöppet sem
könnyű ódiumot vállalta fel, hogy szembeszállt a hiperkálvinista
megújulási mozgalom képviselőivel. James Relly, aki korábban George
Whitfield követője volt, egyenesen azt állította, hogy ha minden ember
bűnben fogantatott is Ádám miatt, ugyanők meg is váltattak Krisztus
által.[44]
John Murray is egyetértett vele, és az Egyesült Államokba ment, hogy ezt ki is
prédikálja. A kálvinistának nevelkedett angol unitárius, Joseph Priestley pedig
úgy állította be a kérdést, hogy végsősoron mindenki eleve a mennyek
országára van elrendelve. Priestley ebben az amerikai univerzalista, Elhanan
Winchester eszmetársa lett[45].
Egy újkori amerikai kutató felfogásukat tömören így értelmezte: „feljavított
kálvinizmus.”[46]
William Ellery Channing, az ellenkező lelkű unitárius viszont
túlságosan merevnek, gépiesnek és kiszámíthatónak látta Priestley és az
univerzalisták nézetét. Számára a kálvinizmus igazi gondja az erkölcs hiánya volt, és az, hogy ellentmond a
legalapvetőbb jóra és igazságra való emberi törekvéseknek. „Mi azt
hisszük, hogy Isten végtelenül jóságos, szerető és jóakaratú – mondta
1819-ben az Unitárius kereszténység című
missziós beszédében –: jóságos kedvében és cselekedetében, jóságos nemcsak a
kevesekhez, hanem mindenkihez, jóságos minden egyénhez és az egész rendszerhez
is.”[47]
Channing unitarizmusa tűzként terjedt Amerikában, Britanniában és
Európában. Összegyűjtött műveit Angliában 1843-ban adták ki,
Franciaországban a 19. század közepén, Németországban 1850-ben, Magyarországon
pedig 1870 és 1881 között.[48]
Sőt, Channing egy értekezése hozta ki Hajom Kissor Singhet és a khasi
unitáriusokat is a walesi kálvinizmus sötétjéből az unitarizmus fényére.[49]
Megjegyzem, hogy Channingnél elsősorban nem unitarizmusa volt
lenyűgöző, hanem a minden ember vele született értékét és méltóságát
kimondó alapelve.
Hugh Trevor-Roper arra világított rá, hogy a kálvinizmus tulajdonképpen egy
„homályos eltérés” egy szélesebb arminiánus-szociniánus főágtól, amelynek
világos eredete, folyamatos hagyománya és régebbi származása van, mint a
kálvinizmusnak.[50] Még ha így van is,
Európa, Amerika és Ázsia szervezett unitarizmusa mint eme református „eltérés” javításai,
mégiscsak e középkori katolicizmust megreformáló genfi reformátori
örökségből és kultúrából nőtt ki. És még ha már régóta el is
határoltuk magunkat Kálvin teológiájának legrosszabb hatásától, annak
helyettesítő elméletei megmaradtak, és ennek az örökségnek több más
jellemvonása is a helyén maradt.
Itt van tehát összefoglalásként egy összehasonlítás arról, amit az
unitáriusok és univerzalisták Szervéttől vettek át, és arról, amit a
Kálvin örökségének tartott protestáns református kereszténységtől
örököltek.
Szervét öröksége: Isten, mint szentháromság természete és a köztük
levő kapcsolat feletti vizsgálódásra való hajlam; a halála kegyetlensége
feletti elborzadásból fakadó szenvedély a vallási türelem eszméje, valamint a
szabad vallásgyakorlat iránt; egy összetett életű, nagyon türelmetlen
életritmusú, széles orvosi, tudományos és teológiai ismerettel bíró reneszánsz
férfi nagyszerű élettörténete; és három, róla elnevezett amerikai unitárius
univerzalista gyülekezet, valamint egy disszonáns ének a Singing the Living
Tradition c. amerikai unitárius énekeskönyvben[51].
Kálvintól és a református protestáns hagyományból viszont a
következőket tettük magunkévá: egy önmagunk megigazítását hirdető
visszahatást a kálvinizmus teljes romlottságot hirdető elméletére; egy
alá-nem-író, a biblia elégséges voltát valló tiltakozást a hitvallásokkal való
azonosulás kényszere ellen; egy demokratikus, nem-hierarchikus
egyházszervezetet és –igazgatást, ahol a lelkészi és világi elem zsinati vagy
más testületi formában egységet alkot; egy istentiszteleti és építészeti
formát, amely a prédikálás és az emberi értelem kritikai folyamatai köré
összpontosul; és egyházközségeket, amelyek tagjai kiváltságaikat mindenki
javára használják fel, ahol alkotó módon kritikus kapcsolatot tartanak a civil
intézményekkel, és ahol egy mindenkit befogadó közösségi tudatot élnek meg.
Istennek egy szent egyháza
Áttündököl koron, fajon.
Idők súlya fel nem dúlta,
Változást a hely nem rótt rá[52].
Elhangzott az Unitárius Univerzalista Nemzetközi Tanács (ICUU) által Szervét Mihály halálának 450. évfordulójára szervezett emlékkonferencián Genfben, 2003. október 23-án.
[1] Az Oxford Dictionary of the Christian
Church szerint a Wallasey-i unitárius templom és Genfi Bibliája jelenleg a
Historic Chapels Trust gondozásában áll. Egy azonosítatlan újságkivágás szerint
az első lapjait időközben elveszített biblia nyomtatási éve 1599.
[2] John Knox: Válasz egy anabaptista, mint
Isten örök predestinálásának ellensége által szerzett nagyszámú istenkáromló
akadékoskodásra. Genf, 1560. Idézve I.B. Horst The Radical Brethren c.
művéből, Neiewkoop, 1972, 19.
[3] Arthur J. Long: Castellio, megjelent H.D.
Rack: The Swiss Connection c. munkájában, 1994, 63. Idézte Roland Bainton a
Contra Libellum Calvini-ben.
[4] Andrew Pettegree: History Today. 1990.
február, 45.
[5] Idézet Szervét Ptolomaioszi geometria c. művéből. In: Alexander Gordon: Addresses biographical and historical, London, 1922, 29,
[6] Jerome Friedman: Michael Servetus: a case
study in total heresy. Genf, 1978, 134.
[7] E. M. Wilbur Our Unitarian Heritage (A mi
unitárius örökségünk, 1925, majd 1963) c. könyvében írja: “Szervét nem volt unitárius
semmilyen értelemben. Inkább sabelliánus volt.” George Hunston Williams A
radikális reformáció (1962) c. művében mondja, hogy Szervét inkább
Nicea-ellenes volt, mintsem szentháromság-ellenes (323. oldal). Máshol azt
írja, nem volt igazi unitárius.
[8] Jeremy Goring: Unitarianism: history,
myth or make-believe. TUHS, 19:4 (1990 április), 213-217.
[9] E.M. Wilbur: Az unitarizmus története
Erdélyben, Angliában és Amerikában. 210.
[10] Anette Kuhn: Német katolikusok, in:
Theologische Realenzyklopadie (2002); Carl Mirbt: Német katolicizmus, in: New
Schaff-Herzog Encyclopaedia of Religious Knowledge (New York, 1909), 4. kötet.
[11] Mary Dorita Clifford: Iglesia Filipina
Independiente: the revolutionary church. In: Gerald H. Anderson: Tanulmányok a
Fülöp-szigetek egyháztörténetéről. Corbell, 1969, 223-255.
[12] ODCC: Czechslovak Church
[13] Richard Henry: Norbert Fabian Capek: a
spiritual journey. Boston, 1999.
[14] F. John Muir: Maglipay Universalists: a
history of the Unitarian Universalist Church of the Philippines, 2001.
[15] Wilbur, i.m., 209-243: XII – A megalakult
egyház, a szociniánus tanokkal való konfliktusban: a trinitárius hitviták. XIII
– Az áriánus mozgalom az anglikán egyházban.
[16] Carl Scovel és Charles Forman: Journey
toward independence. King’s Chapel’s transition to Unitarianism. Boston,
Skinner House, 1993.
[17] Wilbur, i.m., 22-27: A korai reformáció
Erdélyben.
[18] John C. Morgan: The Devotional Heart:
Pietism and the renewal of American Unitarian Universalism. Boston, Skinner
House, 1995.
[19] Andrew M. Hill: Unitáriusok. In:
Theologische Realenzyklopadie, 2002; Manfred J. Paul: Vallásos
szabadelvűség Németországban. In: Centennial reflections: International
Association for Religious Freedom, 2001, 79-93.
[20] V. Emil Gudmundson: The Icelandic
Unitarian Connection: beginnings of Icelandic Unitarianism in North America,
1885-1900. Winnipeg, 1984; Sarah Oelberg: Liberal Religion on the
Norwegian-American Frontier, www.mankatofellowship.org/nora/tablehi.html
[21] Wilbur, i.m., 21-23. fejezetek, 294-338.
[22] Conrad Wright: Congregational polity: a
historical survey of Unitarian and Universalist practice. Boston, 1997, 7-19;
F. H. Wortley szerint (Az 1620-1805 között megalakult massachussettsi kongregacionalista
egyházközségek leltára, in: Harvard Theological Studies, 25, 1970) a 17.
században 45 egyházközség lett unitáriussá Massachusettsben.
[23] F.L. Hosmer: O Thou in lonely vigil led,
Hymns of Worship Revised, 1962, 217.
[24] A. Elliott Peaston vizsgálta meg az
anglikán hatást az angliai unitárius istentiszteletre, The Prayer Book Reform
movement in the XVIII. century, Oxford, 1940.
[25] Az angol változat szerzője William
Kethe, egyike a Tudor Mária elől Genfbe menekült angoloknak; a dallam
Louis Bourgeois Genfi zsoltárkönyvéből (1551) való.
[26] Négyszáz év 1568-1968, Kolozsvár, 1968,
36.
[27] Ronald P. Jones: Nonconformist Church Architecture, London, 1914; Martin S. Briggs: Puritan architecture and its future, London, 1946.
[28] William Ellery Channing: The Church, 1841
[29] Andrew M. Hill: William Adam: Unitarian
Missionary. TUHS 21:1, 1995. április, 30-42.
[30] Az unitáriusok úrvacsorával kapcsolatos
felfogásait lásd David Steers: European Perspectives on Communion, Ulster
Unitarian Christian Association for the European Liberal Protestant Network,
2001.
[31] A kereszteléshez való különböző
unitárius viszonyulásokat lásd a rakkowi káté Thomas Rees által fordított angol
nyelvű változatában, The Racovian Catechism, 1819, 257.
[32] Andrew Hill, Jill K. McAllister, Clifford
M. Reed: A Global Conversation: Unitarian Universalism at the Dawn of the 21st
century. ICUU, Prague, 2002, 63.
[33] 1 Ján 5,7
[34] S. H. Mellone: Liberty and religion: the
first century of the British and Foreign Unitarian Association. London, 1925,
17.
[35] Wilbur, i.m., 64.
[36] Wilbur, i.m., 359.
[37] Herbert McLachlan: English Education
under the Test Acts: being the history of the non-conformists academies
1662-1820, Manchester, 1931.
[38] James Martineau: The Rationale of
Religious Inquiry, 1836.
[39] Fil 2.12
[40] Roger Thomas: The Non-Subscribing
controversy amongst Dissenters in 1719. In: Journal of Ecclesiastical History
4:2, October 1953, 162-186.
[41] H.R. Trevor Roper: The Religious Origins
of the Enlightenment. In: Religion, the Reformation and Social Change and other
essays, 1967, 211.
[42] Conrad Wright: The beginnings of
Unitarianism in America. Boston, 1954; C.G. Bolam, Jeremz Goring, H.L. Short és
Roger Thomas: The English Presbytarians. London, 1968, 22-25.
[43] Susan Ritchie: The Pasha of Buda and the
Edict of Torda: Transylvanian Unitarian/Islamic Ottoman cultural investment,
on-line Journal of Liberal Religion, 2003
[44] Andrew Hill: James Relly, in: Oxford DNB,
2004
[45] Lásd Priestley prédikációját,
Unitarianism explained and defended, amelyet 1796-ban mondott el Winchester
univerzalista gyülekező házában Philadelphiában.
[46] Ann Lee Bressler: The Universalist
Movement in America, 1770-1880. OUP, 2001.
[47] William Ellery Channing: Unitarian
Christianity
[48] Andrew M. Hill: Channing and British
Unitarianism: sowing the seeds. TUHS 19:2, 1988. április, 71-77.
[49] Spencer Lavan: Unitarians in India: a
study in encounter and response. Boston, 1977, 153.
[50] Idézte Robert D. Richardson Jr: Emerson:
the Mind on Fire, 291.
[51] Singing the Living Tradition, Boston,
1993, 13. és 302.
[52] Samuel Longfellow