Székely Kinga Réka
Bevezetés a
szociológiába
A szociológia a
társadalomkutatás tudománya.
A
társadalomkutatást modern tudománynak nevezzük, hisz mint tudomány csak a 19.
században vált ismertté. A társadalomkutatást azonban
mint jelenséget az emberrel egyidősnek kell tekintenünk. Ahol az egyének
csoportokba szerveződnek, ott már társadalomról van szó, s e társadalom
élete a törvények és szokások kölcsönhatásából ismerhető meg.
Mivel egyházi
szolgálatot végző keresztény ember vagyok, Jézust, Isten prófétáját,
vallásunk alapítóját tartom a társadalomkutatás példaadójának – nyilván nem
tudományos értelemben. A társadalomkutatás mindenekfölött álló célja egy jobb
társadalom létrehozása. A társadalmat azonban csak úgy lehet változásra bírni,
ha mind az egyének, mind az intézmények és struktúrák
változnak. Jézus látta kora társadalmának betegségeit, és segítséget,
gyógyulást kínált az egyénnek és közösségnek egyaránt. Az Újszövetség négy
evangéliumának olvasása nyilván meggyőz Jézus „társadalomkutató” és
társadalomformáló erejéről. Újraolvasásra azonban kiemelem a Máté szerinti
evangélium ötödik részét, azzal a hozzáfűzéssel, hogy nekünk, akik az
egyházban munkálkodunk, mindannyiunknak tudatosítanunk kell a
társadalomkutatás fontosságát. A Jézus által emlegetett tökéletességet (Mt 5,48) ugyanis csak úgy valósíthatjuk meg, ha saját magunk
tökéletesítése mellett a velünk kölcsönhatásban levő társadalmat is
tökéletesíteni próbáljuk.
A társadalom a
következő elemekből épül fel: 1. egyénekből és csoportokból, 2.
társadalmi struktúrából, amely az egyén és egy
társadalmi csoport viszonyát fejezi ki, 3. intézményekből, amelyek a
többség által végzett tevékenység módját, valamint az intézményesített
viselkedés normáit írják elő, illetőleg 4. kultúrából, amelyen az
anyagi javak, a normák és értékek együttesét értjük.
A társadalom
mibenlétét különböző hasonlatokkal is érzékeltethetjük. Émile Durkheim klasszikus megfogalmazásában a társadalom hasonlatos a
bronzhoz, amely rézből és ónból áll, mégis több e kettő puszta
„összegénél”. A társadalom sem csak összetevőiből áll, hanem a
számtalan viszonyból, hatásból és visszahatásból, amelyek az összetevők
között állandóan működnek. Anthony Giddens szerint a társadalom lakóházhoz hasonlít, amelyet a
lakók igényeik szerint állandóan átalakítanak, és ezek az átalakítások
visszahatnak rájuk. A társadalom tehát nem statikus szerkezet, hanem – mert
állandó mozgásban van – nagyonis dinamikus, változó.
Régi latin
szállóige szerint a római szenátorok mind jó emberek, a szenátus maga mégis „bestia”. Ez a szállóige is mutatja, hogy bár az emberek
külön-külön jók, a közösségben már érvényesülnek a társadalom, illetve az
intézmények struktúrájából következő hatások (hogy példánknál maradjunk:
kik a hangadók a szenátusban, hogyan szavaznak, hogyan illik az üléseken
viselkedni stb.).
A társadalomkutatásnak mint tudománynak jól meghatározott
célrendszere van. Ezt három pontban lehet összefoglalni: a szociológiának
egyfelől célja segíteni az egyénnek életkörülményei jobbításában. A
társadalomkutatás tudatosítja az egyénben a társadalom mozgató rugóit, és így
képessé teszi őt arra, hogy érvényesítse érdekeit, de nem mások rovására,
hanem elősegítve egy jobb társadalom megvalósulását. Hivatása
másfelől segíteni egy társadalmi probléma
megoldásában. Miután az adott problémát – például a
szegénységet, az előítéleteket vagy a migrációt – megvizsgálta, rámutat a
probléma okaira, vázolja annak kialakulását és változásait, végül javaslatot
tesz a probléma megoldására azoknak a szerveknek, akiknek hatáskörébe tartozik az adott probléma megoldása. És
harmadrészt: a társadalomkutatás feladata középszintű társadalmi
törvényszerűségek megfogalmazása. A társadalomkutatás képtelen arra, hogy
a történelem nagy változásait mintegy jóslat formájában előre jelezze,
arra azonban képes, hogy adott társadalomban, adott korban jól körülhatárolható
jelenséget értelmezzen.
Úgy gondolom, ez
a hármas cél elegendő ok arra, hogy az intézményként s a társadalom egyik
pilléreként tekintett egyház fontosnak tartsa a társadalomtudományban való elmélyülést vagy legalábbis a társdalomtudomány
eredményeinek felhasználását hivatásának betöltése érdekében.
A
társadalomtudományok történeti kialakulása, előfutárok és alapítók
Hogy megértsük a szociológiának mint tudománynak a megjelenését, szükséges
áttekintenünk a társadalomtudományok fejlődéstörténetét. A társadalom
működésének tanulmányozása hosszú ideig a történetírás és a filozófia tárgykörébe tartozott. A XVII. században indult
meg az a folyamat, amelynek eredményeként a filozófiáról
leváltak a különböző tudományágak. Kialakult a demográfia és a
politikatudomány. A XVIII. században kicsírázott a közgazdaságtan. A XIX. században pedig kialakult a tudományként értelmezhető
szociológia is. A szociológia elnevezés Auguste Comte (1798–1857) francia
tudóstól származik. Comte, Claude Henri Saint-Simon (1760–1825) és az ugyancsak
francia Alexis de Tocqueville (1805–1859) a társadalomtudományok
előfutárainak tekintendők. Egyházi-vallási szempontból fontos
megjegyezni, hogy a vallást és a valláserkölcsi értékeket mindhárom tudós
meghatározónak tekintette a társadalom életében. Igaz, hogy Saint-Simon az új
kereszténységen egyféle új ateista vallást értett és hirdetett, ezzel azonban
azt is kiemelte, hogy a vallás és annak intézménye, az egyház, döntő
fontosságú a társadalom életében. Comte úgynevezett univerzalista vallást
alapított. Körleveleit így írta alá: az univerzális
vallás alapítója és az emberiség főpapja. Tocqueville kiemelte, hogy az
amerikai puritán egyházak valláserkölcsi értékei és
azoknak a mindennapi életben való meggyökereztetése segítette elő az
amerikai demokrácia megvalósulását az amerikai forradalom után.
A társadalomtudományok
három „alapító atyja” a vallás és az egyház értékelésében hasonlatos a három
szociológus-előfutárhoz. Karl Marx, Saint Simonhoz hasonlóan, az ateizmus
híve volt. Émile Durkheim, akárcsak Comte, a vallás, a hit egyetemességét
hirdette olyan értelemben, hogy a vallásos hit mindenhol jelen van, s bár
különböző csoportok különböző vallásokat tartanak egyedül
üdvözítőnek, ezek a látszatra különböző vallások mégis tartalmaznak
olyan elemeket, amelyek egyetemesek. Max Weber pedig – Tocqueville-hez
hasonlóan – a puritán valláserkölcsi értékeknek a társdalomra való meghatározó
befolyását hirdette.
Karl Marx
(1818–1883) német-zsidó ügyvédcsaládból származott. A család Karl születése
előtt áttért a protestáns hitre. Az ifjú Marx a berlini egyetemen tanult,
majd egy kölni újság munkatársa lett, ahol társdalomkritikai cikkeket írt. Ezt
az újságot 1843-ban betiltották. Ebben az évben Marx családjával együtt
Párizsba költözött, ahol megismerkedett és életre szóló barátságot kötött Friedrich
Engelsszel (1820–1895). Marxtól eltérően Engels dúsgazdag gyáros-családból
származott, apja manchesteri gyárát vezette, tehát maga is gyáros, azaz –
osztályharcos szóhasználattal – „kizsákmányoló tőkés” volt. Marx és Engels
néhány kivétellel közösen írták műveiket, a Kommunista
kiáltványt is közösen szerkesztették 1848 elején. Az 1848-as
francia forradalom bukása után Marx Londonba költözött, itt is halt meg.
Meglehet, minden
felnőttkorú erdélyi unitárius megborzad, amikor a társadalomtudományok e
két híres vagy hírhedt tudósának nevét látja ebben az egyházi-teológiai lapban.
Hiszen róluk jut eszünkbe a kollektivizálás keserű története, róluk – majd
Leninről, Sztálinról és „meghosszabbításaikról” – a bebörtönzött unitárius
lelkészek szenvedése, róluk jut eszünkbe az elkobzott egyházi vagyon, a
felszámolt felekezeti oktatás, egyszóval minden rossz, ami az elmúlt században
az erdélyi unitáriusságot és egyben az erdélyi magyarságot érintette. Dühünk és
szomorúságunk jogos, de a szocialista-kommunista rendszer okozta szenvedés nemcsak
nekik tulajdonítható, hanem mindazoknak, akik politikai céljaik elérése
érdekében sokszor jogtalanul hivatkoztak nevükre, s akik hatalmuk megtartása
érdekében tanítványaikká váltak az említett ideológiának.
Marx és Engels
saját koruk kapitalista rendszerét bírálták, a tőkés kizsákmányolást.
Meglátták és meg akarták szüntetni a munkásosztály nyomorát. Elhatározásuk
érthető és elfogadható, hisz a keresztény ember valláserkölcsi
értékrendjével is megegyezik az a gondolat, hogy a szegényeket segíteni kell, sőt,
megszüntetni szegénységüket; a mi értékrendünkkel is egyezik, hogy minden embernek joga van a
tulajdonhoz, az egészséghez, munkája béréhez, minden embernek joga van a
szabadsághoz. Marx és Engels munkásságának tekintélyes része a kor kapitalista
rendszerének bírálata. Jövendölésük, miszerint a kapitalizmus össze fog
roppanni, tulajdonképpen nem volt eget rengető jövendölés, hiszen azt a
kor vezető személyiségei – politikusok, írók – mind látták és érezték. Az
azonban már meghökkentő volt, hogy szocializmust és kommunizmust
jövendöltek, és bűnükül róható fel, hogy kitalálták a proletárdiktatúra
szükséges voltát – igaz, ők csak átmeneti jelleggel.
Társadalmi igazságosságot hirdettek és osztályegyenlőséget, konfliktus nélküli társadalmat, a társadalmi harmónia
megteremtését, az osztályok közötti elidegenedés megszűnését. Munkásságuk
kétes „mérlegét” az adta, hogy akik ideológiájuk köntösébe bújtak, a
kizsákmányolás és leigázás híveivé és nagymestereivé váltak. A szovjet
jobbágyság és proletariátus, majd a szovjet katonaság „munkája” során a
szükséges átmeneti proletárdiktatúra állandósult, és indító
okként szolgált arra, hogy a kelet-európai országokat megszállják és
leigázzák.
Marx és Engels
társdalomtudománya mint tudomány nagyra értékelhető. A politikával való
összefonódása azonban milliók szenvedését okozta, s ez a tény mindörökre
megkérdőjelezi e két tudóst. Bebizonyosodott, hogy egy társdalomban
nemcsak a gazdaság rendszerének, nemcsak az anyagiaknak van meghatározó
szerepe. A gazdaság a többi összetevővel együtt – szellemiséggel,
vallással, szokásokkal, hagyományokkal – alkotja az egészséges társadalmat.
Émile Durkheim
(1858–1917) volt az első, aki a francia tudományos és egyetemi életben
elfogadtatta a szociológiát mint tudományt.
Lotharingia tartományban született, amely tartomány
később Németországhoz csatolódott. Bordeaux-ban majd Párizsban, a
híres Sorbonne-on volt professzor. Apja tudós rabbi
volt. Mondhatni, már gyermekkorában megismerte a másságot, a kultúrák egymásra
való hatását, a különböző vallások és nemzetek szokásait és sajátosságait.
Származása, illetve a környezet, amelyben élt, nagy hatással volt munkásságára.
A sokszínűségben kereste az egyetemest, a különbözőségben a lényegi
hasonlóságot. Természettudományos módszerekkel vizsgálta a társadalmat:
megfigyelt, mért, összefüggéseket keresett, és elméleteket állított föl. A
társadalomban megnyilvánuló jelenségeket és változásokat azok összefüggéseiben
vizsgálta, megállapítva, hogy csak akkor tudunk a társadalomra érvényes,
valóságos megfigyeléseket tenni, ha nem szigeteljük el az egyes jelenségeket,
hanem figyelmet szentelünk az összefüggések mivoltára is. Természetesen ő
is kora társadalmának megfigyeléséből indult ki, amikor a társdalomra
érvényes kijelentéseit megfogalmazta. Társadalomkutatásának tanulságait
összegezve kidolgozott egy új fogalmat, az anómia
fogalmát. Az anómia a társdalmi normák rendszerének meggyengülését jelenti. A
társadalmi normákban a társadalom tagjainak kell megegyezniük, és így, közösen
kell azokat tiszteletben tartaniuk. Ahol azonban a társdalom tagjai nem
tisztelik a szentesített normákat, ott problémák
jelennek meg. Durkheim nagy figyelmet szentelt kora egyik ijesztő
társdalmi jelenségének, az öngyilkosságnak. Ugyancsak nagy figyelmet fordított
a vallás szerepére. Visszatérve a forrásokhoz, a primitív vallást tartotta
vizsgálatra érdemesnek. Egy ausztráliai törzsi totem-vallás mibenlétét
vizsgálta (csak könyvtári anyag segítségével), azonban az az elmélet, mely
szerint a közösség a vallásban magát a társdalmat s a társadalmi rendet
részesítette isteni tiszteletben, csak részben bizonyult igaznak. Mert ha a
vallás semmi más, csupán a társadalom, s a benne uralkodó normarendszer
tisztelete, akkor ez a vallás nagyon korlátozott funkciókat
tud betölteni. Megszűnik a vallás transzcendens
mivolta, megszűnik az egyén személyes, belső kapcsolata Istennel,
megszűnik az isteni igazságossság, és így tovább. Durkheim vallásfogalmát
ma már nem tartják mérvadónak, hisz túlságosan korlátozta a vallás funkcióit.
Max Weber
(1864–1920) német nagypolgári családból származott, apja magas rangú
tisztviselő volt. Édesanyja jómódú gyáros-családból származott és a
protestáns pietizmus híveként erős vallásos meggyőződésről
tett bizonyságot egész életén keresztül. Weberre nagyon nagy hatással volt
anyja vallásossága, s bár apja világfelfogásával fiatalabb korában azonosult,
egy későbbi konfliktus miatt teljesen
szembefordult vele. E szembefordulás súlyos depresszióval járt, amely hét évre
munkaképtelenné tette. A hét év leteltével azonban amerikai útra indult. Az út
után újra erőre kapott, és nagy lendülettel kezdett dolgozni. Mind a mai
napig az egyik legtermékenyebb és legszerteágazóbb munkásságú szociológusnak
tartják. Weber műveit – ellentétben a fent említett szociológiai munkákkal
– csak igen szórványosan fordították magyarra. Ennek sok oka van. A
legmeghatározóbb okok közé sorolható persze az, hogy az elmúlt rendszer
ideológiája tiltotta, üldözte Weber nézeteit. Ehhez az ideológiai tiltáshoz
legfőképpen a magyar filozófus és szociológus, Lukács
György, Marx elkötelezett híve járult hozzá, nagyon negatívan mutatva be
őt a magyar tudósköröknek. Lukács egyébként gyakori vendége volt Weber
heidelbergi otthonának, ugyanakkor Weber nézetei, jóllehet a tudós – Marxtól eltérően – nem volt
forradalmi alkat, heves ellenkezést, sőt ítéletet váltottak ki magyar
vendégéből.
Weber munkásságát
sokan úgy értelmezik, hogy művei sok szempontból válaszként szolgálnak
Marx doktrínájára. Weber is tisztában volt kora
társadalmának negatív jelenségeivel, ő is tudta, hogy elkerülhetetlen
változások fognak bekövetkezni, csakhogy ő nem jósolt sem jobb, sem
rosszabb társadalmat; egyszerűen más szerkezettel bíró társadalmat jelzett előre.
Amikor a társadalom összetevőiről beszélt, nemcsak a gazdaságot és a társadalmat vezető hatalmat tartotta meghatározónak,
hanem az emberek életmódját, szellemiségét, valamint azt az értékrendet is,
amelyet társadalmi megbecsültségnek nevezünk. A társadalmat vezető hatalmi
tényezőket két csoportba osztotta. Szerinte meg kell különböztetni azt a
hatalmat, amely a társadalmat a fizikai kényszer fenyegetésével tartja kézben,
attól a hatalomtól, amelyet a társadalom tagjai legitimnek
tartanak, tehát kényszer nélkül elfogadnak. Továbbmenve Weber tárgyalja a
legitimitás három formáját. Szerinte van tradicionális uralom (királyi), van
karizmatikus uralom (népvezéri), és van racionális uralom, amely választásokon
alapul, és jogszabályokat követ uralma végrehajtásában. Weber nagysága abban
áll, hogy nem dogmatizál, nem mondja, hogy ez vagy az az út egyedül
üdvözítő, ami a társadalom egészséges voltát illeti. Ezzel szemben inkább
bemutatja a dolgok mindkét oldalát, az előnyöket és a hátrányokat,
rámutatva arra, hogy a szélsőségesség és a kizárólagosság nem vezet jóra.
Már-már az arisztotelészi filozófiát halljuk
visszhangozni a politikát tárgyaló műveiben. Arisztotelész mondta, hogy
nem kizárólag a társadalmi szerkezet és egyben a hatalom szerkezetének
milyensége határozza meg a társadalom jólétét, hanem a személyek, a hatalmat
gyakoroló emberek minősége. Weber hatalomelméletét Hannah Arendt, az
Egyesült Államokba emigrált zsidó filozófus és
szociológus vette át a XX. században, aki a náci párt tagjainak sorába lépett
Heidegger tanítványa és élettársa volt.
A történeti
fejlődésben Weber inkább a racionális uralom térhódítását látja. Weber
négyféle társadalmi cselekvést különböztet meg. A társadalmat alkotó egyének
eszerint négy kategóriába sorolhatók, ami munkájukat,
tetteiket illeti. 1. Vannak tradicionálisan cselekvők, akik a hagyományos
normákat követve dolgoznak. 2. Vannak érzelmileg motiváltak, akiket abszolút értékek és morális elvek vezetnek cselekedeteikben.
3. Vannak, akik az értékracionalitás szellemében cselekszenek, valamilyen
magasabb rendű értéknek akarnak megfelelni. 4. Végül vannak célracionálisan
cselekvők, akiket csakis egy jól meghatározott cél elérése ösztönöz
cselekvésre. Mivel az embereket különböző motívumok ösztönzik a
cselekvésre, értékrendjüket is különböző etika
szabályozza. Weber kétféle etikát határoz meg:
érzületetikát (itt az abszolút értékek a mérvadók) és következményetikát (itt
az óhajtott cél elérése a mérvadó).
Weber nevéhez
kötődik a bürokrácia fogalmának bevezetése.
Ahhoz, hogy egy társadalom jól működjék, megfelelő szakképzettséggel
bíró emberek kell, hogy intézzék a gazdasági,
társadalmi és politikai szervezetek működését. Ellentétben a hűbéri
rendszerrel, ahol a lekötelezettség és a megvesztegetés uralta ezeket az
ügyintézéseket, a racionális uralom vezette társadalmakban ezektől az akadályoktól megszabadulnak az egyének. Ugyanakkor Weber
szerint ez sem a tökéletes megoldás, hisz a bürokráciának
veszélyei is vannak. A személytelenség kiszolgáltatottá teszi az ügyeit
intézni akaró személyt.
Weber,
Durkheimhoz hasonlóan, nagy fontosságot tulajdonított a vallás társadalomalakító
szerepének. A protestáns etika és a
kapitalizmus szelleme című alapművében kifejti azon
nézetét, milyen pozitívan serkentik a puritán vallásos nézetek –
legfőképpen az eleve elrendelés hite – a társadalom tagjait a magas
életszínvonal elérésére. Az egyén akkor bizonyosodik meg afelől,
hogy Isten őt kiválasztotta és eleve örök életre rendelte el, ha a földi
életben is tapasztalja ezt a kiválasztottságot, tehát ha földi élete munkájának
is van gyümölcse. A munka utáni hasznot nyilván csak úgy lehet elérni – és
főleg megtartani –, ha az életvitel puritán, tehát távol áll a pazarlástól
és az élvezetek hajszolásától. Weber nemcsak a keresztény protestantizmus
híveinek életminőségét vizsgálta, hanem a kínai és az indiai vallások,
valamint az ókori judaizmus híveinek életminőségét is. A vallásnak a
társadalom életére való hatását értékelte, bemutatva nemcsak a pozitív, hanem a
negatív hatások eredményét is. Weber tudatában volt annak, hogy a racionalizmus
előretörésével a vallás hatása gyengül, az élet varázstalanítódik,
ugyanakkor meg volt győződve arról, hogy az emberi társadalom soha
nem fog vallás nélkül maradni.
Ajánlott irodalom
Andorka Rudolf, Bevezetés a szociológiába.
Budapest 2000.
Durkheim, Émile,
Az
öngyilkosság. Budapest 2000.
Ettinger, Elzbieta, Hannah Arendt–Martin
Heidegger. Egy kapcsolat története. Budapest 2001.
Gereben Ferenc – Tomka Miklós: Vallásosság és
nemzettudat. Vizsgálódások Erdélyben. Budapest 2001.
Tocqueville, Alexis de, Az amerikai demokrácia. Budapest 1993.
Weber, Max, A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. Budapest 1982.